關(guān)于“爭(zhēng)”與“讓”的問(wèn)題，從古至今就好像婆媳關(guān)系一樣成為了大家一直所探討的一個(gè)矛盾糾結(jié)體。
有人覺(jué)得只有爭(zhēng)才有出路，爭(zhēng)來(lái)幸福，爭(zhēng)來(lái)財(cái)富，爭(zhēng)來(lái)想要的一切；
有人覺(jué)得讓才是人生的最高境界，讓出身外物，讓出紛爭(zhēng)，讓出未來(lái)一片天；
還有人覺(jué)得不管是爭(zhēng)與讓，守好自己的一畝三分地便好，獨(dú)善其身，適時(shí)而爭(zhēng)，適時(shí)而讓。
不管是大家認(rèn)為的人這一生應(yīng)該“爭(zhēng)”還是“讓”，大多與自己的性格與精神追求有關(guān)，這兩種選擇與對(duì)待人生的方式，同樣也會(huì)成就出不同的人生境界。
“讓”出的一片天
人跟人在一起，特別是男人跟男人在一起，你知道什么最難避免嗎？“爭(zhēng)”，就這一個(gè)爭(zhēng)字，不知道毀了多少人啊，“讓”才是大學(xué)問(wèn)。——《大染坊》
十多年前的一部高分商戰(zhàn)大劇《大染坊》里的陳壽亭曾經(jīng)這樣評(píng)價(jià)過(guò)他的搭擋盧家駒，雖說(shuō)盧家駒是從德國(guó)留學(xué)回來(lái)的，卻甘愿在一旁輔佐從小討飯成長(zhǎng)起來(lái)的陳壽亭，不與他爭(zhēng)名利，爭(zhēng)地位，爭(zhēng)名氣。
陳壽亭卻覺(jué)得盧家駒這樣的人才算是真正的“高人”，爭(zhēng)來(lái)的一切不能顯示出他的高明，唯有“讓”出來(lái)的天地才是真正的境界。
盧家駒如何在陳壽亭的嘴里顯出他“讓”的高明境界呢：
1、剛開(kāi)始的家駒同樣看不起從小討飯的陳壽亭，但在接觸的過(guò)程當(dāng)中，深深的被他的人格魅力與商業(yè)頭腦所折服，后來(lái)一心在陳壽亭身邊為不識(shí)字的他念報(bào)，講國(guó)外的新聞，讓他了解外面更大的世界。這也為他的遠(yuǎn)見(jiàn)思維提供了有利的條件。
家駒從來(lái)沒(méi)有認(rèn)為自己是留洋歸來(lái)的，還要為一個(gè)大字不識(shí)的乞丐從旁服務(wù)而心生埋怨與嫉妒，反而一心向著他，只是從旁輔佐。
2、既然共事以后，就不可心生妒忌和懷疑，所謂的“用人不疑，疑人不用”，盧家駒非常了解自己的優(yōu)缺點(diǎn)，在不擅長(zhǎng)的事情上從來(lái)不插手，也不胡亂建議，而是充分信任陳壽亭，不與其爭(zhēng)風(fēng)頭，所以陳壽亭才會(huì)說(shuō)，盧家駒才是真正的高手，因?yàn)樗宄刂?strong>人無(wú)完人，人只有擺在合適的位置上去發(fā)揮所長(zhǎng)，才能更好的成就一番事業(yè)。
3、當(dāng)他們把廠子從青島轉(zhuǎn)移到濟(jì)南以后，盧家駒很聰明的“讓”出位置，去了洋行做適合他自己性格與特長(zhǎng)的買辦，陳壽亭幾次三番勸他回廠里來(lái)，并仍然保留他在廠里的股權(quán)與分紅，盧家駒依然不為所動(dòng)，感激他的為人，在“讓”中得到屬于自己的天地，也讓陳壽亭大施拳腳，終于成就了他的商業(yè)帝國(guó)。
從盧家駒的身上，我們可以看出，爭(zhēng)來(lái)的或許只能一時(shí)，而讓出的卻是一片天。
我們?cè)谶@里所說(shuō)的“爭(zhēng)”與“讓”，并非是毫無(wú)目的或懦弱的一味退讓，或不盡人情的一味相爭(zhēng)，而是適機(jī)而動(dòng)，懂得退讓有度，在何事上爭(zhēng)，在何事上讓。
成大事者，爭(zhēng)百年，不爭(zhēng)一息?！T夢(mèng)龍
不爭(zhēng)之道
老子在《道德經(jīng)》里有云：上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
水為上善，大善，利萬(wàn)物，潤(rùn)萬(wàn)物，若人能如水般懂得轉(zhuǎn)變、柔韌、隱忍、大氣、包容、圓滑，如此便是夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
正如英國(guó)詩(shī)人藍(lán)德所說(shuō)，被楊絳先生翻譯得非常棒的這句話：我和誰(shuí)都不爭(zhēng)，和誰(shuí)爭(zhēng)我都不屑。
“高人”之所以能成就一番無(wú)人能比的事業(yè)，正是因?yàn)樗麄儞碛羞@種“與世無(wú)爭(zhēng)”的大氣，才會(huì)成就他們?nèi)绱烁呱械钠返屡c秋千大業(yè)。
可是，縱觀古今，得到長(zhǎng)久幸福之人并非朝夕相爭(zhēng)之人，往往都是那些淡泊名利，遠(yuǎn)離紛爭(zhēng)，擁有一顆平常心過(guò)日子的人。
因?yàn)闋?zhēng)來(lái)的利只保一時(shí)，無(wú)爭(zhēng)便是“爭(zhēng)”，不與人爭(zhēng)，方可長(zhǎng)久平安順?biāo)欤?或許便是安身立命之本，命里有時(shí)終需有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求，若爭(zhēng)多一分，便福少一分，禍多一分。
《大染坊》里的盧家駒正是因?yàn)榕c陳壽亭共事時(shí)從來(lái)不爭(zhēng)，反而分得更多的財(cái)富與受尊敬的地位，懂得進(jìn)退有度，在合適的位置發(fā)揮自己的才能，而非處處相爭(zhēng)，處處顯能。
爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，便失了人心，丟了和氣，到頭來(lái)，萬(wàn)事無(wú)成，人心渙散，財(cái)聚人散。
也正是因?yàn)樗麄儍?nèi)部的和睦，不做無(wú)謂的相爭(zhēng)，才能換來(lái)一致對(duì)外，把精力都放在更加值得付出的大事上，沒(méi)有白白耗費(fèi)精力放在內(nèi)斗上，故才能成就陳壽亭更大的事業(yè)，盧家駒也才能獲得屬于自己“不爭(zhēng)”所帶來(lái)的“利”。
疾風(fēng)怒雨，禽鳥(niǎo)戚戚；霽日風(fēng)光，草木欣欣?？梢?jiàn)天地不可一日無(wú)和氣，人心不可一日無(wú)喜神。——《菜根譚》
“爭(zhēng)”與“讓”所成就的不同境界
《莊子·山木》里記載了一種鳥(niǎo)的特性：
東海有鳥(niǎo)焉，其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也，翂翂翐翐(fēnfēnzhìzhì)而似無(wú)能。引援而飛，迫脅而棲。進(jìn)不敢為前，退不敢為后，食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。
這種名叫"意怠"的鳥(niǎo)，飛得低且慢，相對(duì)于鳥(niǎo)來(lái)說(shuō)算是無(wú)能了，看上去非常柔弱，總是擠在鳥(niǎo)群中茍生，不在最前，也不在最后，會(huì)擠在中間始終遵循著自己獨(dú)特的生存方式，一直又慢又低的飛行著，不急不緩，就連棲息時(shí)也要躲在鳥(niǎo)群的中間，吃東西不搶先，也就只能吃到一些殘羹。
可就是因?yàn)樗@種不爭(zhēng)不搶的特性造就了他一生的“安貧樂(lè)道”，不受其它鳥(niǎo)的排斥，也避免了人或其它天敵或同類對(duì)它的傷害，一直在這樣的環(huán)境之下安然地保全了自己的生命，終日優(yōu)哉優(yōu)哉，遠(yuǎn)離禍患。
或許有人會(huì)覺(jué)得意怠鳥(niǎo)活得很窩囊，一生都沒(méi)有展翅高飛過(guò)，也沒(méi)有享受過(guò)人間至味，終其一生碌碌無(wú)為，平庸致極，一直處于很低很低的地位，但是卻從另一個(gè)側(cè)面看出，它們的族類得以保全和生命的長(zhǎng)存來(lái)說(shuō)，卻又是極其幸福的，它們便在這種“無(wú)爭(zhēng)”之間自得其樂(lè)。
意怠鳥(niǎo)
意怠鳥(niǎo)相比于像游隼這樣的出頭鳥(niǎo)來(lái)說(shuō)，的確無(wú)能又平庸，但是莊子卻用它們來(lái)比喻了一種“爭(zhēng)”與“讓”的兩種不同境界。
然而出頭鳥(niǎo)雖然爭(zhēng)得多，來(lái)得快，但卻在自然界的生存環(huán)境里也消失得最快，因?yàn)闊o(wú)論哪一種生物都得遵循大自然的生存法則，哪種生活習(xí)性造就了哪一種生存態(tài)勢(shì)。
意怠鳥(niǎo)處處表現(xiàn)出來(lái)的“讓”，實(shí)則是對(duì)于它們生命的“爭(zhēng)”，爭(zhēng)來(lái)了長(zhǎng)存，爭(zhēng)來(lái)了逍遙，爭(zhēng)來(lái)了難得一世的“清靜無(wú)為”。
就好比一類“以退為進(jìn)”的人，看似在讓，卻是在夾縫在求生存，有退一步海闊天空之境。這就好比《天道》里有一句話和意怠鳥(niǎo)的生存法則相似：
生存法則很簡(jiǎn)單，就是忍人所不忍，能人所不能。忍是一條線，能是一條線，兩者的間距就是生存機(jī)會(huì)。如果咱們?nèi)倘怂蝗蹋苋怂荒?，咱們就比別人多了一些生存機(jī)會(huì)。市場(chǎng)的生存競(jìng)爭(zhēng)非常殘酷，勝負(fù)往往就在毫厘之間，兩敗俱傷你比他多一口氣，你就是贏家。
游隼飛得又高又快，經(jīng)常單獨(dú)行動(dòng)，看準(zhǔn)目標(biāo)便努力沖向它，且性情兇猛，它的“爭(zhēng)”卻為它們帶來(lái)很多殺身之禍，造成了瀕臨滅絕的地步，也處處受到威脅。
游隼鳥(niǎo)
在“爭(zhēng)”與“讓”這兩種不同的處世態(tài)度上，得到是兩種截然不同的人生境界。老子提倡“無(wú)為而治”，并非是教人無(wú)所作為，而是有所為，有所不為，在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)有所為，有時(shí)候，無(wú)所作為好過(guò)作為，不該作為的不作為就是作為。
爭(zhēng)，是在有勇有謀，條件成熟的情況下行事，不是莽撞，也不是無(wú)理取鬧，斤斤計(jì)較，而是識(shí)大體，爭(zhēng)大理，在大是大非面前堅(jiān)持原則的據(jù)理力爭(zhēng)，絕非處處咄咄逼人，步步緊逼。
讓，是在堅(jiān)持底線的情況下不為鎖事與毫無(wú)意義的事浪費(fèi)時(shí)間與精力，不是懦弱，毫無(wú)底線的節(jié)節(jié)退讓，而是具備一種大智若愚的人生修為，不計(jì)較小事，不去與無(wú)關(guān)的人與事糾纏，更多的是把有限的時(shí)間與精力放在更加值得期待與更加值得尊重的人與事上，去成全自己的美滿人生。
這一爭(zhēng)一讓之間，便是一天一地，一呼一吸，一生一滅之兩種完全不同的境界，要想把握好這爭(zhēng)與讓之間的度，則需要每個(gè)人對(duì)于自己人生路上的不斷修為與精進(jìn)，對(duì)待人生的態(tài)度與智慧之間。
正如曾國(guó)藩所說(shuō)：不與君子爭(zhēng)名，不與小人爭(zhēng)利，不與天爭(zhēng)高遠(yuǎn)。